Avicebrón - La Fuente de la Vida (Fons vitae) (Tratado V) 5m696o

Hola a todos los amigos de Filosofía Puntes. Estamos nuevamente con Iben Gavirol Avicedrón, la fuente de la vida, Alphonse Vitae, pero esta vez el libro quinto, o más bien el tratado quinto. Es el punto culminante de su pensamiento filosófico donde aborda de manera definitiva la relación entre la materia y la forma universal en sí mismas.

Si en los tratados anteriores el filósofo andalusí había argumentado sobre cómo la forma se imprime en la materia y cómo ambas interactuar en la jerarquía del ser, aquí da un paso más. Busca comprender la esencia misma de estos dos principios fundamentales sin depender de su manifestación en el mundo sensible. Así que con esto entonces nosotros damos un cierre al más importante tratado de Avicedrón o Iben Gavirol, como usted quiera, que es Alphonse Vitae. Así que sin más dilación vamos allá muchachos.

Bueno, tratado quinto entonces de la materia universal y la forma universal en sí. El maestro comienza explicando que la materia y la forma universales son los principios últimos de todas las cosas creadas. Para comprenderlas el discípulo debe trascender lo sensible y purificar su intelecto despojándose de las limitaciones materiales. Y en este proceso la inteligencia juega un papel crucial, pues su naturaleza le permite conocer tanto la materia como la forma.

El discípulo plantea una duda fundamental. Si la inteligencia está compuesta de materia y forma, ¿cómo puede conocerla separadamente? Porque la inteligencia tiene esa facultad, ¿no es cierto? Puede conocerla separadamente la materia y la forma, pero entonces está compuesta de materia y forma también. Y el maestro responde que la inteligencia, al conocer su propia esencia, se percata de que está formada por materia y forma y por lo tanto puede comprenderlas.

La inteligencia reconoce que es forma y que necesita de la materia para existir, lo que le permite seguir y distinguir ambas entidades. Luego el maestro diferencia a la materia de la forma en cuanto a su función. La materia es el sustento y la forma en lo sustentado. Sin embargo esta diferencia sólo es válida cuando se consideran como compuestas en su esencia pura la materia y la forma, porque son entidades completamente opuestas sin un punto común de coincidencia.

Y ahí el discípulo se enfrenta a otra dificultad. ¿Cómo imaginar la diversidad entre la materia y la forma si están en la misma íntima unión? Y el maestro le ofrece algunas analogías para facilitar su comprensión, comparando la relación entre materia y forma con la del cuerpo y el color, el alma y el cuerpo o incluso la luz y el aire. Así como el color no puede existir sin un cuerpo que lo sostenga, la forma no puede manifestarse sin la materia. Y esto muestra que la forma es el principio que da entidad y diferenciación, mientras que la materia es el sustrato en el que se manifiesta.

Otra analogía importante es la del alma y el cuerpo. Aquí la materia se compara con el cuerpo que es un soporte físico y la forma con el alma que es el principio que da vida y esencia. Así como el cuerpo sin alma es inerte, la materia sin forma no tiene existencia real, ya que sólo adquiere ser cuando la forma le otorga estructura. También se utiliza la relación entre inteligencia y alma para explicar la unión entre materia y forma.

La inteligencia es descrita como más simple y elevada, parecida a la forma, mientras que el alma es más ligada al cuerpo y menos sutil, como la materia. Esta comparación ayuda a entender cómo dos elementos pueden estar unidos sin ser lo mismo, del mismo modo que la forma y la materia se combinan sin perder su individualidad. Y para ilustrar la interacción entre forma y materia, el maestro usa la analogía de la luz y el aire. En este caso el aire representa la materia y la luz representa la forma. Así como la inteligencia